Noboyoshi Tamura
8º Dan, Shihan
Jefe de la Federation Francais d'Aikido et de Budo
Budo
Por Nobuyoshi Tamura, Shihan, 8º Dan
Nota del Editor: Este artículo reimpreso apareció originalmente en Aikido Europe, la publicación de la Federación Europea de Aikido (European Aikido Federation).
En la actualidad, muchos Budos prosperan en Europa como también en América con más y más participantes. Para participantes en el Budo como nosotros, esto debe ser causa para el regocijo.
Sin embargo esto Budos, cada uno tan diferente del otro y que de repente están apareciendo, me sorprenden y me dejan perplejo. No estoy hablando de Budos anteriores, aquellos que re-descubren la luz que hace tiempo se esconde y que hoy en día son juzgados mucho mejores que antes. Estos sí me reconfortan y me alegran. Pero aquellos Budos que mezclan y agregan un arte marcial con otro, y que están llenos de los colores y perfumes misteriosos del Oriente.
Si es cierto que el hombre en la sociedad está coartado en cambiar esta sociedad a fin de poder adaptarla para cada generación porque el mundo está en movimiento, es tan normal como cambiar las técnicas, la cultura, y la civilización. Es la condición propia para la existencia. Así que Budo igualmente puede ser cambiado en su forma. ¿Pero es bueno cambiar un Budo de modo tan fundamental?
En Japón, se dice que no se puede injertar un bambú a un árbol cualquiera. Si por casualidad tal inserción tuviese éxito, ¿cuál sería el resultado? ¿Sería un árbol o un bambú? ¿Cómo lo llamaríamos?
La proliferación de las artes marciales en el Occidente se puede explicar quizás por el hecho que frecuentemente los Occidentales no tienen una buena noción de los Budos. Es cierto que yo mismo no tengo la capacidad de dar una buena explicación de lo que es Budo. La historia del Budo data de hace dos mil años. Durante estos dos mil años y dependiendo de la era, la región y los hombres, el Budo ciertamente ha presentado muchas caras. Sin embargo en el fondo del corazón de cada persona japonesa, existe hoy en nuestros tiempos un sentido profundo de Budo, y como japonés yo puedo quizás tratar de darte una explicación que podría ser de tu utilidad.
Originalmente el BU = modos de combate armado; por ende un método de matar, un método de guerra. Más tarde el BUDO = camino de mantener la paz, método de despertar al hombre al sentido de la vida. El combate cambió su objetivo. ¿Esto es completamente verdad? El origen de la palabra “soldado” se encuentra con los romanos, en la expresión: aquel que recibe sal, luego aquel que recibe un pago, en otras palabras, es aquel a quien pagan.
En Japón le decimos al hombre armado: MONO NO FU. MONO = armado. FU = hombre. Con el mismo significado, TSUA MONO (TSUA = TSUBA). También decimos MASURAO, un hombre de valor, de calidad. Un hombre de guerra superior a otro guerrero. Entonces con el tiempo llegamos a la palabra Samurai o BUSHI, hombre de guerra cuya característica principal es la lealtad. BUSHI, hombre de guerra cuya lealtad perdura hasta que su cuerpo es aplastado y sus huesos se sequen. El estudio de Bushi es por ende un desafío a la muerte. Su elección: la muerte sin arrepentimientos, sin ataduras a la vida. El significado de su vida es dar su vida. Para resguardar la vida del jefe de la casa a la cual pertenece. Tal es BUSHlDO o el camino de BUSHI. Para nosotros los japoneses el BUSHI es la imagen perfecta del hombre.
Continuemos con nuestra interpretación.
En una sociedad, aquel que porta armas es sin duda muy fuerte. Sería fácil para él usar su poder en perjuicio del otro. Normalmente todos tenemos afecto por nosotros mismos. Es por lo tanto difícil para él dominar su ego a fin de derrotar sus deseos. Él debe ser fuerte.
Entonces resulta que el Samurai o BUSHl no solamente debe ejecutar las artes marciales sino también tener cualidades profundas de espíritu, a fin de ser aún mejor. Él debe cubrirse alrededor de cultura moral como si fuese su segunda piel. Y esto todo el mundo lo deberá poder ver, percibir. De hecho para nosotros los japoneses, el Samurai es aquel que porta consigo mismo las totalidades de las cualidades adquiridas en su vida diaria. Por ende el Samurai se aproxima bien al tipo de hombre perfecto.
Vamos a explicarlo.
Ser meramente fuerte físicamente, o habilidoso con las armas, eso no tiene mayor importancia. La actitud, el porte general, es lo que caracteriza el verdadero SAMURAI hasta en la derrota. Por ende en la Edad Media, cuando se perdía una guerra o se rendía un castillo, el Lord se sacrificaba junto con su propia familia, con la condición que su gente y sus subordinados les fuesen perdonados sus vidas y que permanecieran libres. En la Segunda Guerra Mundial, el Emperador del Japón, siendo la persona responsable, le ofreció al General MacArthur en la reunión con él, su vida y las de sus familiares pidiéndolo no hacerle daño al pueblo japonés. No obstante, el Emperador siempre estaba opuesto a la guerra desde el principio.
Tales acciones son para nosotros BUSHlDO, o el camino de BUSHI. ¿Eso está claro?
Vamos a tocar otro aspecto de la pregunta.
En Europa hoy en día, muchos traducirían BU como “detener la lanza. Sin embargo, el sentido original de BU se traduce como: lanza y pie; combinación de lanza y pie. Por ende alguien que sostiene una lanza por delante de su pie; una actitud del hombre parado, portando una lanza, los pies firmes y francos en el suelo, símbolo de un hombre fuerte, físicamente fuerte y armado. Armado para el servicio de otros, del país por ejemplo, guardián de la nación si se quiere. Con esta imagen del ser totalmente entregado a dar, es para los japoneses un símbolo del verdadero hombre. Me explicaré y lo enfatizaré más adelante.
Los animales tienen dientes, garras, patas; los seres humanos tienen el katana, la lanza; arcos y flechas. Usarlos para uno mismo es comportarse como los animales; usarlos para la paz y no para uno mismo es, si se quiere, es el camino del hombre. Es en este sentido que BU ha sido traducido “detener la lanza”.
Pero recibir golpes sin poder protegerse a sí mismo no es BUDO, en este caso uno puede decir BUDO. Si los soldados no pueden defender a su país, ¿qué sería la suerte de sus habitantes?
Durante la última guerra, Noruega tenía un ejército de trece mil hombres y ochenta aviones antiguos, una situación militar deplorable. El ejército alemán ocupó Noruega en tres días. Durante ese mismo período, Suiza, un país neutro, tenía ciento ochenta mil soldados, ciento veinte aviones de modelo reciente, y otros ciento veinte mil soldados más antiguos pero bien entrenados. Fue por esa razón que Hitler dio vuelta y se dirigió hacia Noruega.
El BU de un país, el BU de todos, es siempre de estar constantemente servido [en el sentido de ser útil]. Decimos simbólicamente que uno siempre debe estar preparado para quitarse las chispas de fuego que le caen encima del cuerpo. Uno deber guardar y cuidar esta capacidad de intervención.
La imagen del hombre es él que sostiene el arma para defender al indefenso. Pero si la necesidad para utilizar este arma no se presenta, entonces no se deberá utilizar, y nunca para satisfacer el ego. El buen halcón mantiene retraídas sus garras.
En japonés tenemos dos expresiones: -- SATSU JlNTO: un sable que mata, que quita la vida -- KATSU JIN KEN: un sable que da vida. Si es el mismo sable, se determina por el hombre quien lo utiliza. Matar dentro de uno mismo el deseo de matar equivales a salvar la vida de alguien. Esta es el significado de KATSU JIN KEN. Creo que es el significado que O-Sensei le dio a: AMOR.
El BUSHl tiene la valentía para golpear a cualquier persona, a cualquier cosa, en cualquier momento y lugar; a cualquier persona malvada o a sí misma. Éste es ciertamente el verdadero significado de amor, y poseer este significado de la palabra amor es lo que hace al BUSHI, en otras palabras, es la persona quien puede utilizar igual de bien tanto el SATSU JlNTO o el KATSU JIN KEN, por lo tanto es la persona que tiene la capacidad de matar si es necesario. Si uno no posee esta facultad entonces KATSU JIN KEN no significaría nada.
Es lo mismo en el plano técnico. El estudio conduce a ello. Es BUDO lo que hace el BUSHI. No quisiera que usted estuviese equivocado en esta materia.
A través del BUDO con el trabajo de Bujutsu, se forja el hombre con una fuerte personalidad. Por lo tanto decimos en la forma BUDO, el abandono del yo para poder SERVIR. El BUDO descubre el UNO, descubre la UNIDAD, Paz entre los Hombres.
JlNMU es el nombre dado al primer emperador del Japón. JIN = Dios, MU = Bu, lo que se traduce como emperador de un país con el ARTE MARCIAL. No debemos entender el arte marcial como significando el arte de la guerra, pero en el sentido de guerrero y dios como uno solo, luego de haberse dado cuenta el UNO que pertenece a Dios y poseyendo poder marcial. Tal es el pensamiento profundo del japonés cuando este nombre fue dado al emperador. Tal es el verdadero BUDO que propone aparentes contradicciones: habilidad con armas hechas para matar y que construyen un mundo armonioso, ligero, limpio y justo.
Haga el dos como UNO.
Les doy estas charlas para su reflexión.
8º Dan, Shihan
Jefe de la Federation Francais d'Aikido et de Budo
Budo
Por Nobuyoshi Tamura, Shihan, 8º Dan
Nota del Editor: Este artículo reimpreso apareció originalmente en Aikido Europe, la publicación de la Federación Europea de Aikido (European Aikido Federation).
En la actualidad, muchos Budos prosperan en Europa como también en América con más y más participantes. Para participantes en el Budo como nosotros, esto debe ser causa para el regocijo.
Sin embargo esto Budos, cada uno tan diferente del otro y que de repente están apareciendo, me sorprenden y me dejan perplejo. No estoy hablando de Budos anteriores, aquellos que re-descubren la luz que hace tiempo se esconde y que hoy en día son juzgados mucho mejores que antes. Estos sí me reconfortan y me alegran. Pero aquellos Budos que mezclan y agregan un arte marcial con otro, y que están llenos de los colores y perfumes misteriosos del Oriente.
Si es cierto que el hombre en la sociedad está coartado en cambiar esta sociedad a fin de poder adaptarla para cada generación porque el mundo está en movimiento, es tan normal como cambiar las técnicas, la cultura, y la civilización. Es la condición propia para la existencia. Así que Budo igualmente puede ser cambiado en su forma. ¿Pero es bueno cambiar un Budo de modo tan fundamental?
En Japón, se dice que no se puede injertar un bambú a un árbol cualquiera. Si por casualidad tal inserción tuviese éxito, ¿cuál sería el resultado? ¿Sería un árbol o un bambú? ¿Cómo lo llamaríamos?
La proliferación de las artes marciales en el Occidente se puede explicar quizás por el hecho que frecuentemente los Occidentales no tienen una buena noción de los Budos. Es cierto que yo mismo no tengo la capacidad de dar una buena explicación de lo que es Budo. La historia del Budo data de hace dos mil años. Durante estos dos mil años y dependiendo de la era, la región y los hombres, el Budo ciertamente ha presentado muchas caras. Sin embargo en el fondo del corazón de cada persona japonesa, existe hoy en nuestros tiempos un sentido profundo de Budo, y como japonés yo puedo quizás tratar de darte una explicación que podría ser de tu utilidad.
Originalmente el BU = modos de combate armado; por ende un método de matar, un método de guerra. Más tarde el BUDO = camino de mantener la paz, método de despertar al hombre al sentido de la vida. El combate cambió su objetivo. ¿Esto es completamente verdad? El origen de la palabra “soldado” se encuentra con los romanos, en la expresión: aquel que recibe sal, luego aquel que recibe un pago, en otras palabras, es aquel a quien pagan.
En Japón le decimos al hombre armado: MONO NO FU. MONO = armado. FU = hombre. Con el mismo significado, TSUA MONO (TSUA = TSUBA). También decimos MASURAO, un hombre de valor, de calidad. Un hombre de guerra superior a otro guerrero. Entonces con el tiempo llegamos a la palabra Samurai o BUSHI, hombre de guerra cuya característica principal es la lealtad. BUSHI, hombre de guerra cuya lealtad perdura hasta que su cuerpo es aplastado y sus huesos se sequen. El estudio de Bushi es por ende un desafío a la muerte. Su elección: la muerte sin arrepentimientos, sin ataduras a la vida. El significado de su vida es dar su vida. Para resguardar la vida del jefe de la casa a la cual pertenece. Tal es BUSHlDO o el camino de BUSHI. Para nosotros los japoneses el BUSHI es la imagen perfecta del hombre.
Continuemos con nuestra interpretación.
En una sociedad, aquel que porta armas es sin duda muy fuerte. Sería fácil para él usar su poder en perjuicio del otro. Normalmente todos tenemos afecto por nosotros mismos. Es por lo tanto difícil para él dominar su ego a fin de derrotar sus deseos. Él debe ser fuerte.
Entonces resulta que el Samurai o BUSHl no solamente debe ejecutar las artes marciales sino también tener cualidades profundas de espíritu, a fin de ser aún mejor. Él debe cubrirse alrededor de cultura moral como si fuese su segunda piel. Y esto todo el mundo lo deberá poder ver, percibir. De hecho para nosotros los japoneses, el Samurai es aquel que porta consigo mismo las totalidades de las cualidades adquiridas en su vida diaria. Por ende el Samurai se aproxima bien al tipo de hombre perfecto.
Vamos a explicarlo.
Ser meramente fuerte físicamente, o habilidoso con las armas, eso no tiene mayor importancia. La actitud, el porte general, es lo que caracteriza el verdadero SAMURAI hasta en la derrota. Por ende en la Edad Media, cuando se perdía una guerra o se rendía un castillo, el Lord se sacrificaba junto con su propia familia, con la condición que su gente y sus subordinados les fuesen perdonados sus vidas y que permanecieran libres. En la Segunda Guerra Mundial, el Emperador del Japón, siendo la persona responsable, le ofreció al General MacArthur en la reunión con él, su vida y las de sus familiares pidiéndolo no hacerle daño al pueblo japonés. No obstante, el Emperador siempre estaba opuesto a la guerra desde el principio.
Tales acciones son para nosotros BUSHlDO, o el camino de BUSHI. ¿Eso está claro?
Vamos a tocar otro aspecto de la pregunta.
En Europa hoy en día, muchos traducirían BU como “detener la lanza. Sin embargo, el sentido original de BU se traduce como: lanza y pie; combinación de lanza y pie. Por ende alguien que sostiene una lanza por delante de su pie; una actitud del hombre parado, portando una lanza, los pies firmes y francos en el suelo, símbolo de un hombre fuerte, físicamente fuerte y armado. Armado para el servicio de otros, del país por ejemplo, guardián de la nación si se quiere. Con esta imagen del ser totalmente entregado a dar, es para los japoneses un símbolo del verdadero hombre. Me explicaré y lo enfatizaré más adelante.
Los animales tienen dientes, garras, patas; los seres humanos tienen el katana, la lanza; arcos y flechas. Usarlos para uno mismo es comportarse como los animales; usarlos para la paz y no para uno mismo es, si se quiere, es el camino del hombre. Es en este sentido que BU ha sido traducido “detener la lanza”.
Pero recibir golpes sin poder protegerse a sí mismo no es BUDO, en este caso uno puede decir BUDO. Si los soldados no pueden defender a su país, ¿qué sería la suerte de sus habitantes?
Durante la última guerra, Noruega tenía un ejército de trece mil hombres y ochenta aviones antiguos, una situación militar deplorable. El ejército alemán ocupó Noruega en tres días. Durante ese mismo período, Suiza, un país neutro, tenía ciento ochenta mil soldados, ciento veinte aviones de modelo reciente, y otros ciento veinte mil soldados más antiguos pero bien entrenados. Fue por esa razón que Hitler dio vuelta y se dirigió hacia Noruega.
El BU de un país, el BU de todos, es siempre de estar constantemente servido [en el sentido de ser útil]. Decimos simbólicamente que uno siempre debe estar preparado para quitarse las chispas de fuego que le caen encima del cuerpo. Uno deber guardar y cuidar esta capacidad de intervención.
La imagen del hombre es él que sostiene el arma para defender al indefenso. Pero si la necesidad para utilizar este arma no se presenta, entonces no se deberá utilizar, y nunca para satisfacer el ego. El buen halcón mantiene retraídas sus garras.
En japonés tenemos dos expresiones: -- SATSU JlNTO: un sable que mata, que quita la vida -- KATSU JIN KEN: un sable que da vida. Si es el mismo sable, se determina por el hombre quien lo utiliza. Matar dentro de uno mismo el deseo de matar equivales a salvar la vida de alguien. Esta es el significado de KATSU JIN KEN. Creo que es el significado que O-Sensei le dio a: AMOR.
El BUSHl tiene la valentía para golpear a cualquier persona, a cualquier cosa, en cualquier momento y lugar; a cualquier persona malvada o a sí misma. Éste es ciertamente el verdadero significado de amor, y poseer este significado de la palabra amor es lo que hace al BUSHI, en otras palabras, es la persona quien puede utilizar igual de bien tanto el SATSU JlNTO o el KATSU JIN KEN, por lo tanto es la persona que tiene la capacidad de matar si es necesario. Si uno no posee esta facultad entonces KATSU JIN KEN no significaría nada.
Es lo mismo en el plano técnico. El estudio conduce a ello. Es BUDO lo que hace el BUSHI. No quisiera que usted estuviese equivocado en esta materia.
A través del BUDO con el trabajo de Bujutsu, se forja el hombre con una fuerte personalidad. Por lo tanto decimos en la forma BUDO, el abandono del yo para poder SERVIR. El BUDO descubre el UNO, descubre la UNIDAD, Paz entre los Hombres.
JlNMU es el nombre dado al primer emperador del Japón. JIN = Dios, MU = Bu, lo que se traduce como emperador de un país con el ARTE MARCIAL. No debemos entender el arte marcial como significando el arte de la guerra, pero en el sentido de guerrero y dios como uno solo, luego de haberse dado cuenta el UNO que pertenece a Dios y poseyendo poder marcial. Tal es el pensamiento profundo del japonés cuando este nombre fue dado al emperador. Tal es el verdadero BUDO que propone aparentes contradicciones: habilidad con armas hechas para matar y que construyen un mundo armonioso, ligero, limpio y justo.
Haga el dos como UNO.
Les doy estas charlas para su reflexión.